玉和皇家利華 荀子《樂論》:弘揚一種合乎“道”的“樂”

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[ 責編:李澍 ]

  荀子把“樂”提升到“管乎人心”的層厚,轉化成為并都在自覺的價值觀念,由并都在外在的社會教化轉化為內在的友情體驗;又從內在的友情體驗轉換為外在的社會教化,引導、指導人們人們人們的日常生活與精神友情玉和皇家利華。對“樂”之教化既注重由外向內,又注重由內向外雙重轉化的價值效應,乃荀子對中國樂論思想的重大貢獻新錦江投注。

  荀子把“樂”理解為人類生活的根本追求,理解為人類與宇宙、天地、萬物相感通的并都在最好的妙招,此乃“樂”之所處與所處的形上最好的妙招咸陽華納國際影城影訊今日。

  作者:河北大學哲學系博士生導師 許春華

  荀子《樂論》是先秦孔門儒學論樂的重要文獻,它不僅繼了堯舜時代“樂”之內容、形式、風格中蘊涵的哲學智慧型,亦傳承了《尚書》《左傳》等經典文本,尤其是孔子關于音樂“盡善盡美”之思想蘊涵,這說明早期儒學存續著并都在開放性、包容性、充沛性的禮樂精神傳統,許多精神傳統奠基了中華民族對音樂藝術的善美內涵、教化功能、最高境界的理想構筑。在音樂藝術繁榮昌盛、影響力愈加廣泛與深入的時代,人們人們人們應進一步探討研究荀子的《樂論》,申張其思想主旨與理想境界,積極倡導“雅樂”“正聲”的價值效應;在正視音樂藝術大眾娛樂功能的一同,強化其“移風易俗”“管乎人心”“美善相樂”等社會教化功能,這無論是對于當時人完美人格的陶冶,還是對于和諧社會的建構,都在其現實的價值與深遠的意義。

  “樂”都要合乎“道”

  荀子認為“情”“欲”相連,不可能 放任自流搞笑的話,即使貴為天子,可是我可“盡”;即使是守門之普通人,雖不可無,卻又不可得。惟有積極提倡表達人類喜怒愛惡之情的“樂”,能滿足人類友情暢流之都要。你會,即便這么,荀子還強調都要對友情、欲望加以引導,使之合之以“道”,亦即“節”之以“道”。可是我,荀子強烈反對墨子之“非樂”,積極倡導順暢人類友情之“正樂”“雅樂”。所謂“正樂”“雅樂”,即“先王之樂”“雅頌之聲”,它都上能 使人感受到精神愉悅、英氣飽滿、容貌端莊;與“正樂”“雅樂”相對的為“邪音”“淫聲”。所謂“邪音”“淫聲”,即“鄭衛之音”,它只會導致 人們人們人們友情迷狂、人性搖蕩、暴行泛起。荀子主張國家要設立并都在專門掌管音樂藝術的“太師”,其目的可是我從體制上保障“正樂”“雅樂”的暢遂,禁止“邪音”“淫聲”的泛濫,將人們人們人們的生命友情引導到正常乃至高雅的軌道。

  “雅樂”“正聲”達至“盡善盡美”

  “道樂”之道:首先,從性質上可分為十個 層次:第一層次是說“道”乃并都在人倫道德關系之道,而非純粹自然之道,是“人道”而都在“天道”,是“禮樂教化”之道;第二層次是說“禮樂教化”之“道”是并都在社會理性,“禮別異”,即通過“禮義文理”使社會有序,人人有分,各得其序,各安其分;“樂合同”,即通過“雅頌之聲”調適人們人們人們的生命友情,使人人都上能 恬愉快樂,和睦相處。相對而言,“禮”更多指外在的社會規范,“樂”則指向內在的友情調適。先王固然制禮作樂,就在于禮、樂各有其功能,各有其價值,禮主“分”,即使社會井然有序;樂主“和”,即使人人和諧共存。

  不可能 “樂”之“移風易俗”都上能 能劃分出“隱性”與“顯性”十個 層次搞笑的話,這么“樂”之“美”無疑偏重于“顯性”,“樂”之“善”則偏重于“隱性”。“美”固然顯性,是不可能 “樂則必發于聲音,形于動靜。”(《荀子·樂論》)通過鐘鼓齊鳴、竽笙簫和等形式欣賞美妙的音樂,通過雕琢刻鏤、黼黻文章觀賞優美的建筑文學,通過品嘗芻豢稻梁享受五味芬芳,許多顯性的“樂”之“美”既都要外在的熏陶(“入乎耳”),也都要內在的友情體驗(“著乎心”)。“君子知夫不全不粹之缺乏以為美也。”(《荀子·勸學》)許多剔除了外在物欲擾動的“知”是純粹的,精美的。“圣人備道,全美者也,是縣(懸)天下之權稱也。”(《荀子·正論》)達至許多境界的人,才是荀子視野中“全美”“大儒”和周公、孔子眼中的“圣人”。

  你會,在荀子那里,“中和”乃“樂”通向“美”與“善”的工夫路徑;而“善美相樂”亦即音樂藝術與道德理性的相得益彰與完美統一,則是荀子《樂論》的思想主旨和終極境界。

  在荀子看來,“樂”固然都上能 達至孔門儒學“盡善盡美”的理想境界,一是從內容來說,“樂”在創作過程中,不可能 內在地蘊涵著“美”與“善”的價值元素。二是從形式來說,“樂”所處著“美”與“善”并都在實現路徑。“樂”之“美”,是通過使人愉悅快樂的元素,提升人們人們人們的審美素養;“樂”之“善”,則是通過涵養人們人們人們的道德情操實現的。三是從功能上來說,“樂”之“美”化與“善”化社會的作用,其內容、風格、形式都上能 “移風易俗”,“樂”之“美”化與“善”化相得益彰,相互能夠。

  “樂”之“善”,主要體現為對個體道德情操的涵養與社會整體和諧安定的維系。從社會功能意義上說,“樂”與“禮”相一致,“仁義禮樂,其致一也”。(《荀子·大略》)你會先王作“樂”的主要目的之一,即是“明其德”,即在欣賞音樂的過程中不可脫離道德情操的耳濡目染。通過金石絲竹的演奏,潛移默化地接受高尚德性的熏陶。這與“禮”通過社會規范、禮儀制度發揮作用的最好的妙招遠遠不同。

  從“樂”的獨特征來說,“樂”及器具與天地萬物相感通,是對天地萬物的象征,其中以鼓象征天之清明,以鐘象征地之廣大,以罄象征水之柔順,以竽笙簫象征萬物之和諧,以筦籥等象征日月星辰即萬物之多樣,以樂舞之俯身昂首、周旋進退象征天道四時更替。荀子固然有點痛 重視“樂”,恐怕最主要導致 就在于“樂”萌發于生命友情,又反過來都上能 對生命友情進行調適,從而指明了天地、“樂”、友情三者具有同源性。“樂”既都上能 體現出天地萬物的自然秩序與和諧統一,又都上能 能深入人心,化育友情,感動人之“善心”。

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  “樂”乃生命根源之地的友情沖動。對于許多生命友情之沖動,“雅頌之聲”即“雅樂”“正聲”與“鄭衛之音”即“邪音”“淫聲”導致 友情之“氣”不同。“雅樂”“正聲”產生“順氣”,“順氣”導致 “善象”,“善象”導致 容貌“善相”與社會和諧;反之,“邪音”產生“逆氣”,“逆氣”導致 “惡象”,“惡象”導致 容貌“惡相”與社會動蕩。惟有以“雅樂”“正聲”“順氣”引導生命友情,則生命淵藪之地的友情沖動,就能成為一股清冽的泉水,平靜、安舒、祥和地流淌出來,把夾帶的“泥沙”——極易導致 “邪音”“淫聲”“逆氣”亦即友情沖動中的盲目性,不可能 自然而然地澄汰下去。

  從“樂”產生的本原上說,“樂”乃植根人性,發自“天情”,是人類不可出理 的生命友情都要。這不僅僅在于“樂”具人們類友情之屬性,更主要在于“樂”蘊涵著人類對至善至美的追求、對理想境界的向往。故荀子之“樂”有上下貫通之義:其都上能 都上能 通往“天下之道”;其下都上能 能抵入人心,推動人性之“化性起偽”。其上通往“天下之道”,體現在十個 方面,一方面是認為“樂”是“天下之道畢是矣”(《荀子·儒效》),從《樂》與《詩》《書》《禮》《易》《春秋》相同之處來看,它們均是“天下之道”的體現,是天地萬物所處及其發展的反映。

  “雅樂”“正聲”都上能 實現“中和”

  先王“立樂之術”,“和”是其永恒的主題和價值準則,它使君臣、父子、兄弟、長幼等人倫關系時時、處處、事事充滿和諧氛圍,可致天下長治久安。“中和”之“樂”使生命友情平和安寧、肅穆莊重,人民安居樂業、聲名遠播以致四海為師,此乃“王道”之征兆。

  其次,“道樂”之“道”從功能上說,所處內外十個 方面:從外在方面說,“道”是并都在外在的社會教化之道,都上能 從外在的社會倫理規范出發,引導乃至教化人們人們人們的生命友情。故而“樂”發出的聲音、動靜內含“道”即社會倫理、道德規范,其影響力及其路向所處了根本變化,以“雅頌之聲”加以引導、教化,就無需使“鄭衛之音”流蕩、擾亂,也就使“邪污之氣”無所萌生。從內在方面說,“樂”之“道”是都上能 深入人心的,但都要感動人之“善心”,才都上能 發揮社會“教化”的功能。并都在社會不可能 僅僅依靠“禮”進行外在規范,跟我說都上能 能成為十個 秩序性、條理化的社會,但無需成為十個 涵融的、諧和的、自由的社會。“樂”植根于人類的生命友情,它都上能 能深入到人心之中,使恬愉之樂生發于友情之中;但它都要植入友情之中,才會“動之以情”,使生命友情獲得并都在涵融、諧和、自由的快樂。

  在荀子的思想視野中,“性”“情”“欲”三者之一同性在于都在天性的、自然的。“性”指并都在生而俱來的本能,許多自然天性會生發好惡、喜怒、哀樂之“情”,以及由耳、目、口、體、心等器官感于外物而致之“欲”。從三者的關系來看,“情”所處其中,上連人之“性”,為天性之“質”;分類整理人之“欲”,為友情之“應”。歸而言之,“情”乃人性之“質”,有性必有其情,性情是合一的。許多“情”,亦即并都在自然生發的生命友情,而非含有道德意識在其中的“好善惡惡”之情,故荀子將許多自然友情,稱之為“天情”。

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  生命友情乃“樂”之生發根源,許多自然天性友情為“天情”;“樂”有“適情”“安情”之作用。申張荀子《樂論》的思想主旨與理想境界,積極倡導“雅樂”“正聲”的價值效應,對當時人完美人格的實現、對和諧社會的建構,有著巨大的現實價值與積極的深遠意義。

  荀子提出要讓人民“樂得其道”而非“樂得其欲”,“以道制欲,則樂而不亂;以欲忘道,則惑而不樂。故樂者,可是我道樂也。”(《荀子·樂論》)既然追求快樂的友情都要不可出理 ,這么就應當順暢其發展。你會“順”(暢遂或暢通)的基本前提即是“樂得其道”,“以道制欲”,許多“樂”是得“道”之樂,即“道樂”;而“任”(放任、放縱)其結果即是“樂得其欲”,“樂得其欲”亦即“以欲忘道”,許多“樂”乃情欲之樂,即“欲樂”。

  “樂”之“善”,首先反對、拒斥“邪音”“淫聲”,認為許多搖蕩友情、蠱惑人心的“鄭衛之音”乃“樂”之“惡”,只會導致 人們人們人們媚俗卑賤,妖冶禍眾,最終使人民都上能 能 安居樂業,導致 國力削弱。其次,大力提倡“雅樂”“正聲”,欣賞“雅頌之聲”,高亢激越的節奏都上能 能使戰士征戰時紀律嚴明,行列整齊,充滿戰斗力;婉轉平和的旋律都上能 能使百姓進退有禮,揖讓有度,容貌端正。當時人面,“雅樂”“正聲”還都上能 能消解人們人們人們的道德困惑,抑制不合理的物欲誘惑,以道德人心引領和教化社會政治秩序、倫理秩序、生活秩序,“故樂行而志清,禮修而行成,耳目聰明,血氣平和,移風易俗,天下皆寧,善美相樂。”(《荀子·樂論》)

  荀子認為,“樂言是其和也。”(《荀子·儒效》)“禮之敬文也,樂之中和也。”(《荀子·勸學》)從消極方面說,“樂”之“和”是各種對立性質、環節的消解;從積極方面來說,“和”指各種異質的和諧統一,“故樂者,天下之大齊也,中和之紀也。”(《荀子·樂論》)所謂“大齊”,即天地萬物、詩歌舞樂、生命友情之完整篇 諧和統一。“中和”即“樂”調適生命友情的價值理念,許多價值理念不僅“都上能 能善民心,其感人深”,能夠人們人們人們提高自身的人格修養,實現當時人的完美人格;更會“移風易俗,天下皆寧”,使天下安定。

  “樂”植根人性,實現了天地、“樂”、友情的和諧統一

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2019-12-05

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